ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਮਾਈਕ੍ਰੋ ਤੋਂ ਮੈਕਰੋ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਫੋਕਸ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਉਪ-ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ, ਫਾਸੀਵਾਦ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੌਰਾਨ ਹੋਈਆਂ ਸਨ । ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵੇਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਅਲੈਕਸਿਸ ਡੀ ਟੋਕਵਿਲ, ਜੇਮਜ਼ ਬ੍ਰਾਈਸ, ਰਾਬਰਟ ਮਿਸ਼ੇਲ, ਮੈਕਸ ਵੇਬਰ, ਐਮੀਲ ਦੁਰਖਿਮ, ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਖਿੱਚਿਆ ਇਹ ਨਵਾਂ ਖੇਤਰ ਹੈ : ਸ਼ਕਤੀ । ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਸ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਰਤੇ ਗਏ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਇਸਦੀ ਮੁਢਲੀ ਸਮਝ 'ਤੇ, ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੋਜ ਕੇਂਦਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਧੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਮਝ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਵਿਭਾਗ/ਸੰਸਥਾ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਸੁਆਦਲਾ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬੇਸਲਾਈਨ ਜਾਂਚ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨ) ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇਹ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਸਮੁੱਚਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਇਸਦੇ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੰਨੇ ਗਏ ਵੇਰੀਏਬਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । "ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ"। ਮੂਲ (Origin) 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਉਦੋਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ । ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਆਪਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ । ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਇਸ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਉਪ-ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਣ ਕੰਮ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਖੋਜ ਦੇ ਇੱਕਲੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ. ਰਾਜਨੀਤੀ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ 'ਰਾਜਨੀਤੀ' ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਹੈ। ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਨਤਕ ਨੀਤੀ, ਸੱਤਾ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੌਸਕਾ ਤੋਂ ਪੇਰੇਟੋ ਤੱਕ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਖਲਾਅ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਰਾਜਨੀਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇੱਥੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਤੈਅ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੋਮਟੇ ਅਤੇ ਸਪੈਨਸਰ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੁਰਖਿਮ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਕਰਨਾ, ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਅਤੇ ਮੈਕਸ ਵੇਬਰ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖੋਜ ਦੇ ਉਪ-ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ (Overview) ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਭਿੰਨ, ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: 1. ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਸ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਢਾਂਚੇ, ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾ)। 2. ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਰਾਏ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ)। 3. ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰਸਮੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਰਸਮੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੰਤਰੀ ਮੰਡਲ ਬਨਾਮ ਪਰਿਵਾਰਕ ਘਰ)। 4. ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਪਛਾਣਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਝਾਨ, ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਦਬਦਬਾ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਤਬਦੀਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਸਮੀ ਸਿਆਸੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਬਹੁਲਵਾਦ, ਕੁਲੀਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਜਮਾਤੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਜੋ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨਾਲ ਓਵਰਲੈਪ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਬਹੁਲਵਾਦ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗੀ ਹਿੱਤ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ । ਕੁਲੀਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਰਾਜ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਪਹੁੰਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਸੰਗਠਨਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ, ਅਰਧ-ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਰਾਜ ਪ੍ਰਬੰਧਕਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ, ਸ਼ਕਤੀ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੰਗਠਨ ਵਜੋਂ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਥੇਡਾ ਸਕੌਕਪੋਲ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ "ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਤਰ" ਜਾਂ "ਸਾਜ਼ਦਾਰ" ਪਹੁੰਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਹੈ । ਪਾਵਰ ਬਣਤਰ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਜੀ. ਵਿਲੀਅਮ ਡੋਮਹੌਫ ਹੈ । ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਪਹੁੰਚ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਅਰਥਚਾਰੇ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਪਰ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ (ਨਿਕੋਸ ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ, ਬੌਬ ਜੈਸਪ)। ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਬਨਾਮ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ Political sociology v/s sociology of politics ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ 'ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ' ਨੂੰ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਵਿਚ ਓਵਰਲੈਪ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਰਟੋਰੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, 'ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ' ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਖੋਜ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਖੇਤਰ ਜਿਸ ਵੱਲ ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਅੰਤਰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਵੇਰੀਏਬਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਫੋਕਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਸੱਤਾ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾ ਦੇ ਗੈਰ-ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਗੈਰ-ਸਿਆਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਦੋਵੇਂ ਜਾਂਚ ਦੀਆਂ ਜਾਇਜ਼ ਲਾਈਨਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ 'ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ' ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਟੌਤੀਵਾਦੀ ਲੇਖਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਲੈਂਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ), ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਸਮਾਜਿਕ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੋਜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁਕਾਬਲਾ। ਲੇਖਕ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ (Marxist) ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਮਾਰਕਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਿਸ਼ਾ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪੂਰਵ-ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਰਾਜ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ (ਭਾਵ ਮੌਜੂਦਾ) ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ (ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ) । ਇਹ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲਦੇ ਗਏ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, ਉਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੂਰਵ-ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਪੜਾਅ, ਨੌਜਵਾਨ ਮਾਰਕਸ ਪੜਾਅ ਜੋ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ 1848 ਦੇ ਅਸਫਲ ਵਿਦਰੋਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਪੱਕ, ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਮਾਰਕਸ ਦੀ 1843 ਦੀ ਹੇਗਲ ਦੀ ਫਿਲਾਸਫੀ ਆਫ ਰਾਈਟ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਮੂਲ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਮਾਡਲ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਹਨ, ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ: "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇਸਦੇ ਬਾਹਰ ਪਏ ਗੋਲਿਆਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ"। "ਉਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਿੱਜੀ ਸੰਪੱਤੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਵਰਗ ਦੇ ਵਿਕਸਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰਾਜ/ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ] ਇੱਕ ਨਿਰੋਲ ਸਿਆਸੀ ਹੱਲ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਮਤਾ। " ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਜਰਮਨ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ (1846) ਲਿਖੀ, ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬੁਰਜੂਆ ਆਰਥਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਦੋ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ : "ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਜ ਦੀ ਕਾਰਜਕਾਰਨੀ ਸਾਰੀ ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਮੇਟੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ"। ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਰਾਜ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ ਉੱਚੇ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਸਬੰਧ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮੇਤ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਹਾਲਾਂਕਿ "ਨਿਰਧਾਰਤ" ਦਾਅਵੇ ਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੂਪ ਹੈ, ਮਾਰਕਸ "ਸ਼ਰਤਾਂ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਨਿਰਧਾਰਨ" ਕਾਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਕੁਝ ਪਰਸਪਰਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਜਮਾਤੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ । ਗ੍ਰਾਮਸੀ (Gramsci) ਐਂਟੋਨੀਓ ਗ੍ਰਾਮਸਕੀ ਦਾ ਹੇਜੀਮਨੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਰਾਜ ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਗ੍ਰਾਮਸੀ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੌੜੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ (ਪੁਲਿਸ, ਫੌਜ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਆਦਿ) - ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਖਾੜੇ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਨਿਯੰਤਰਣ - ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ (ਪਰਿਵਾਰ, ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਟਰੇਡ ਯੂਨੀਅਨਾਂ, ਆਦਿ) - ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡਦਾ ਹੈ । ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਰਾਜੀ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੰਡ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਕਲਪਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਅਕਸਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਗ੍ਰਾਮਸੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮ: ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ । ਗ੍ਰਾਮਸੀ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਤਹਿਤ ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਟਰੇਡ ਯੂਨੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਨਤਕ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕੁਝ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਸੀ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣਾ ਆਰਥਿਕ ਕੰਟਰੋਲ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਆਪਣੇ ਫੌਰੀ ਆਰਥਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਦਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਕੇ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਗ੍ਰਾਮਸੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਧਾਰਵਾਦ ਅਤੇ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦ ਵਰਗੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ, ਨਾਲ ਹੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਫਰੈਡਰਿਕ ਟੇਲਰ ਅਤੇ ਹੈਨਰੀ ਫੋਰਡ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਅਸੈਂਬਲੀ ਲਾਈਨ ਵਿਧੀਆਂ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ । ਮਿਲੀਬੈਂਡ (Miliband) ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਰਾਲਫ਼ ਮਿਲਿਬੈਂਡ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸੀ । ਰਾਈਟ ਮਿਲਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਦੋਸਤ ਸੀ । ਉਸਨੇ 1969 ਵਿੱਚ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬਹੁਲਵਾਦ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ । ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ (Poulantzas) ਨਿਕੋਸ ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਰਲ ਸਮਝ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਿੱਤੀ । ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੰਸਟਰੂਮੈਂਟਲਿਸਟ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਲੀਬੈਂਡ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜਮਾਤ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਸੀ । ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ ਇਸ ਨਾਲ ਅਸਹਿਮਤ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਜਮਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੁਨਾਫ਼ੇ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਮਾਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ । ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਰਾਜ, ਭਾਵੇਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਜਮਾਤ ਤੋਂ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੁਚਾਰੂ ਸੰਚਾਲਨ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਮਾਏਦਾਰ ਜਮਾਤ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੰਡ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਨੂੰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਮਾਤੀ ਵੰਡਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ । ਗ੍ਰਾਮਸਕੀ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਰਦਾਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਰਾਜ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਗੋਂ ਰਾਜ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਜਮਾਤੀ ਗਠਜੋੜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਦਬਦਬਾ ਸਮੂਹ ਅਧੀਨ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਅਧੀਨ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ "ਗਠਜੋੜ" ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਜੈਸਪ (Jessop) ਬੌਬ ਜੈਸੌਪ ਗ੍ਰਾਮਸਕੀ, ਮਿਲਿਬੈਂਡ ਅਤੇ ਪੌਲੈਂਟਜ਼ਾਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਭਿੰਨ ਰਣਨੀਤਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧ ਵਜੋਂ ਹੈ । ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਸਥਿਰ ਸੰਪਤੀ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਰ, ਇੱਕ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਅਭਿਨੇਤਾ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਟੀਚਿਆਂ ਅਤੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲ, ਜਾਂ 'ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਦੀ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਕਮੇਟੀ' ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਲਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਕਸਰ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਕੁਲੀਨ/ਅੰਕੜਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਰਾਜ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਵਿਆਪਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ। ਵੇਬੇਰੀਅਨ (Weberian) ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ, ਵੇਬਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਉਸਦਾ "ਪੋਲੀਟਿਕਸ ਐਜ਼ ਵੋਕੇਸ਼ਨ" (ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਲ ਬੇਰੁਫ) ਲੇਖ ਹੈ । ਇਸ ਵਿੱਚ, ਵੇਬਰ ਰਾਜ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਉਸ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਭੌਤਿਕ ਬਲ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਵੇਬਰ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੇਤਾ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਵੇਬਰ ਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਆਦਰਸ਼ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ (ਵਿਕਲਪਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਦਬਦਬਾ, ਕਾਨੂੰਨੀਕਰਣ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ): 1. ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਅਧਿਕਾਰ (ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ), 2. ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਥਾਰਟੀ (ਪਤਵੰਤੇ, ਪਤਿਤਪੁਣੇ, ਸਾਮੰਤਵਾਦ) ਅਤੇ 3. ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਥਾਰਟੀ (ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਰਾਜ, ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ) । ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਤੱਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਇਸ ਤ੍ਰਿਪਾਠੀ ਭੇਦ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਅਥਾਰਟੀ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਇਸ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਰੁਟੀਨਾਈਜ਼" ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਰੋਧ ਇੱਕ "ਰਵਾਇਤੀ ਇਨਕਲਾਬ" ਵੱਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਅਥਾਰਟੀ ਦੇ ਤਰਕਸੰਗਤ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ ਵਧਣਾ, ਇੱਕ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਕੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਿਆਪਕ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ । "ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਬਦਬਾ"। ਵੇਬਰ ਨੇ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜ (1922) ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਆਦਰਸ਼ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ। ਸਮਾਜ ਦੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀਕਰਨ ਦਾ ਉਸਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ । ਇਹ ਵੇਬਰ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਇਆ । ਆਧੁਨਿਕ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂ ਉਸ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ, ਲੜੀਵਾਰ ਸੰਗਠਿਤ ਸਿਵਲ ਸੇਵਾ ਨੂੰ "ਵੇਬੇਰੀਅਨ ਸਿਵਲ ਸਰਵਿਸ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਅਤੇ ਤਰਕਸੰਗਤ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ, ਵੇਬਰ ਲਈ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਤਰਕਸੰਗਤੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ । ਵੇਬਰ ਦੀ ਆਦਰਸ਼ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਲੜੀਵਾਰ ਸੰਗਠਨ ਦੁਆਰਾ, ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਥਾਰਟੀ ਦੀਆਂ ਦਰਸਾਈਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਲਿਖਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ (ਅਤੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕੀਤੀ ਗਈ) ਦੁਆਰਾ, ਨੌਕਰਸ਼ਾਹ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਹਿਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਕੈਰੀਅਰ ਦੁਆਰਾ । ਤਕਨੀਕੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਤਰੱਕੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ । ਪਹੁੰਚ (Approaches) ਕੁਲੀਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇਤਾਲਵੀ ਸਕੂਲ (The Italian school of elite theory) ਵਿਲਫਰੇਡੋ ਪਰੇਟੋ (1848–1923), ਗੈਏਟਾਨੋ ਮੋਸਕਾ (1858–1941), ਅਤੇ ਰਾਬਰਟ ਮਿਸ਼ੇਲਜ਼ (1876–1936), ਇਤਾਲਵੀ ਇਲੀਟਿਜ਼ਮ ਸਕੂਲ ਦੇ ਸਹਿ-ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੱਛਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਦੇ ਕੁਲੀਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ । ਇਟਾਲੀਅਨ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਐਲੀਟਿਜ਼ਮ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਦੋ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ: ਮੁੱਖ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਤਰ ਜੋ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਨਿੱਜੀ ਸਰੋਤ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਖੁਫੀਆ ਅਤੇ ਹੁਨਰ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਿੱਤ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਅਯੋਗ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕੁਲੀਨ ਲੋਕ ਸਰੋਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹਨ । ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਸਫਲ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੁਆਉਣਾ ਪਏਗਾ । ਪਰੇਟੋ ਨੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ । ਉਸਨੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ: ਗਵਰਨਿੰਗ ਕੁਲੀਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸ਼ਾਸਕੀ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ । ਉਸਨੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਵਧਾਇਆ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਕੁਲੀਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਤੋਂ ਗੈਰ-ਕੁਲੀਨ ਹੋਣ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਮੋਸਕਾ ਨੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਇੱਕ ਅਸੰਗਠਿਤ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਹੈ । ਹਾਕਮ ਜਮਾਤ ਹਾਕਮ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਅਤੇ ਉਪ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੋ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦਾ ਹੈ: ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਮਾਤ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਿਆਸੀ ਜਮਾਤ। ਮੋਸਕਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਲੀਨਾਂ ਕੋਲ ਬੌਧਿਕ, ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ । ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਿਸ਼ੇਲਜ਼ ਨੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ, ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਕਿਰਤ ਵੰਡ ਮੁੱਖ ਹਨ । ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਕੁਲੀਨ ਸਨ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: 1. ਲੀਡਰਾਂ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਟਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ 2. ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ 3. ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਹੁਲਵਾਦ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਬੰਧ (Pluralism and power relations) ਸਮਕਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਖੇਡ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਵਧ ਰਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵੀਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਰਾਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਉਤਪਾਦ ਹੈ । ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਪੁਨਰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਇਹ ਹੁਣ ਸੂਖਮ ਸਵਾਲਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣ ਦਾ ਗਠਨ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਤੇ ਬਣਤਰਾਂ 'ਤੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ) 'ਤੇ ਓਨਾ ਹੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੈਕਰੋ ਸਵਾਲਾਂ 'ਤੇ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ) ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ (ਸਟੂਅਰਟ ਹਾਲ), ਪੋਸਟ-ਸਟ੍ਰਕਚਰਲਿਜ਼ਮ (ਮਿਸ਼ੇਲ ਫੂਕੋਲਟ, ਜੂਡਿਥ ਬਟਲਰ), ਵਿਹਾਰਕਤਾ (ਲੂਕ ਬੋਲਟੈਂਸਕੀ), ਸੰਰਚਨਾ ਸਿਧਾਂਤ (ਐਂਥਨੀ ਗਿਡਨਜ਼), ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ (ਜੈਫਰੀ ਸੀ. ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ । ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੱਛਮੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਦੋ ਸੰਸਥਾਗਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਸਮਾਨ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਭਵ ਸਿਆਸੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਬਹੁਲਵਾਦੀਆਂ ਲਈ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵੰਡ ਆਰਥਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਈ ਸਮਾਜਿਕ ਵੰਡਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਏਜੰਡਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧੜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੱਕ ਲਚਕਦਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵੰਡ ਫਿਰ ਵਿਰੋਧੀ ਹਿੱਤ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਤਾਲਮੇਲ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਮਾਡਲ ਵਿਚ ਸਰਕਾਰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦਲਾਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਰਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕੰਟਰੋਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਤਰੀਵ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸੰਗਠਨਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਰੇਡ ਯੂਨੀਅਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਕ, ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਇੱਕ ਆਰਥਿਕ ਕੁਲੀਨ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ । ਸੰਗਠਿਤ ਕਿਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਧਦੀ ਦਖਲਵਾਦੀ ਰਾਜ ਨੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂੰਜੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪੂੰਜੀ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸ਼ੇਅਰਧਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਨਿਰਪੱਖ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ 'ਤੇ ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਜ਼ੋਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਦੀ ਹੱਦ 'ਤੇ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਪਰਛਾਵਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। Bachrauch and Baratz (1963) ਨੇ ਸਿਆਸੀ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ । ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੰਗਠਿਤ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰੈਡੀਕਲ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਕਸਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਾਵਰ ਕੁਲੀਨ" The "power elite" ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਲਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਰੋਧੀ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੀ ਰਾਈਟ ਮਿੱਲਜ਼ ਦੁਆਰਾ "ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਲੀਨ" ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸੀ । ਮਿੱਲਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਪਨਾਮ "ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਲੀਨ" ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ (ਫੌਜੀ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ (ਜਾਂ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ) ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਤੀਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਪਰ, "ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅੰਤਰੀਵ ਆਬਾਦੀ।" ਉਹ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਮੁਖੀ ਹਨ, ਮਿੱਲਜ਼ ਪੋਜੀਸ਼ਨ, ਉਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪੂਰਵਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਏ ਹਨ: (1) "ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਸੌ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਾਰਪੋਰੇਸ਼ਨਾਂ" ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਵਾਇਤੀ ਖੇਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਅਰਥਚਾਰੇ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲਈ ਹੈ, (2) ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੰਘੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ "ਕਈ ਦਰਜਨ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਕੇਂਦਰੀਕ੍ਰਿਤ ਸਮੂਹ" ਤੋਂ ਵਿਰਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ "ਹੁਣ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ," ਅਤੇ (3) ਫੌਜੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ "ਰਾਜ ਦੀ ਮਿਲੀਸ਼ੀਆ ਦੁਆਰਾ ਭਰੇ ਹੋਏ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ" ਦੀ ਵਸਤੂ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ "ਇੱਕ ਫੈਲੀ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹੀ ਡੋਮੇਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਬੇਢੰਗੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਵਾਲੀ ਇਕਾਈ । ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਮਰੀਕੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਿਲਜ਼ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ "ਅਕਸਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ" ਅਤੇ "ਸਚੇਤ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਹੋ... ਦ ਵਨਸਾਈਡ।" ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਰਧ-ਵਿਰਾਸੀ ਜਾਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਮਿਲਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੱਤਾ ਦੇ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਮੈਂਬਰ, ਸਥਾਪਤੀ ਦੀਆਂ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਕਸਰ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ (ਫੌਜੀ, ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ) ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਛੇ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ : • "ਮੈਟਰੋਪੋਲੀਟਨ 400" - ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਮਰੀਕੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨਕ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਰਜਿਸਟਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । • "ਸੇਲਿਬ੍ਰਿਟੀਜ਼" - ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ • "ਮੁੱਖ ਕਾਰਜਕਾਰੀ"- ਹਰੇਕ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੰਪਨੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਤੇ ਸੀ.ਈ.ਓ. • "ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਅਮੀਰ" - ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜ਼ਮੀਨ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸ਼ੇਅਰਧਾਰਕ • "ਵਾਰਲਾਰਡਸ" - ਸੀਨੀਅਰ ਫੌਜੀ ਅਫਸਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁਆਇੰਟ ਚੀਫਸ ਆਫ ਸਟਾਫ • "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਡਾਇਰੈਕਟੋਰੇਟ" - ਯੂਐਸ ਫੈਡਰਲ ਸਰਕਾਰ ਦੀ "ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਪੰਜਾਹ ਲੋਕ", ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ ਸੀਨੀਅਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਡੈਮੋਕਰੇਟਿਕ ਅਤੇ ਰਿਪਬਲਿਕਨ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਸਰਕਾਰੀ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹਮਿੱਲਜ਼ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟਾ ਸਾਰਾਂਸ਼ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ: "ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਕੌਣ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮੂਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੱਤਾ ਕੁਲੀਨ ।" ਧਾਰਨਾਵਾਂ (Concepts) ਟੀ.ਐਚ. ਨਾਗਰਿਕਤਾ 'ਤੇ ਮਾਰਸ਼ਲ (T.H. Marshall on citizenship) TH ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 1949 ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਲੇਖ, ਸਿਟੀਜ਼ਨਸ਼ਿਪ ਐਂਡ ਸੋਸ਼ਲ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ । ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਰਸ਼ਲ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੋਡੀਕਮ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ । ਆਰਥਿਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਭਿਅਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ । ਮਾਰਸ਼ਲ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਅਠਾਰਵੀਂ [ਸਦੀ] ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ" ਤੋਂ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ ਗੋਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਹੋਣ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ । ਮਾਰਸ਼ਲ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਹੇਠਾਂ ਸੂਚੀਬੱਧ: 1. ਆਮਦਨੀ ਦੇ ਪਾੜੇ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ 2. "ਸਾਂਝੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਮਹਾਨ ਵਿਸਤਾਰ" 3. ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦਾ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ । ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਕਈ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ (ਦੇਖੋ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ) । ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਮੁੱਦੇ ਵੀ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਸਮਾਜਕ ਭਲਾਈ ਦਾ । ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ "ਲੋੜਾਂ" 'ਤੇ ਸੇਮੌਰ ਮਾਰਟਿਨ ਲਿਪਸੇਟ (Saymour Martin Lipset on the social "requisites" of democracy) ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ: ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਾਰ ਰਾਜਨੀਤਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੀਮੋਰ ਮਾਰਟਿਨ ਲਿਪਸੇਟ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਅਧਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ । ਲੈਰੀ ਡਾਇਮੰਡ ਅਤੇ ਗੈਰੀ ਮਾਰਕਸ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਲਿਪਸੈਟ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ 30 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਗੁਣਾਤਮਕ ਦੋਨਾਂ, ਵਿਆਪਕ ਅਨੁਭਵੀ ਜਾਂਚ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀਅਤ ਵਿਚਕਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਾਰਣ ਸਬੰਧ । ਕਿਤਾਬ ਦੀਆਂ 400,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਪੀਆਂ ਵਿਕੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ 20 ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਵੀਅਤਨਾਮੀ, ਬੰਗਾਲੀ ਅਤੇ ਸਰਬੋ-ਕ੍ਰੋਏਸ਼ੀਅਨ । ਲਿਪਸੈਟ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "[ਟੀ] ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗਾ।" ਲਿਪਸੈਟ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਅਕਾਦਮਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਜਮਹੂਰੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਕ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਇਸ ਨੂੰ "ਲਿਪਸੈਟ ਪਰਿਕਲਪਨਾ" ਅਤੇ "ਲਿਪਸੈਟ ਥੀਸਿਸ" ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਸ੍ਰੋਤ : https://en.wikipedia.org/wiki/Political_sociology ਅਨੁਵਾਦਕ : ਸੁਖਵੀਰ ਸਿੰਘ